Homo viator

Gabriel Marcel (1889-1973) fue un destacado filósofo, dramaturgo y ensayista francés, conocido por ser uno de los principales representantes del existencialismo cristiano. Nacido en París, Marcel provenía de una familia con una rica vida cultural e intelectual, lo que influyó en sus posteriores estudios y creaciones. Después de obtener su bachillerato, se dirigió a la Universidad de París, donde se interesó por la filosofía y la literatura.

Su obra se caracteriza por una profunda reflexión sobre la existencia humana, la espiritualidad y la relación entre el ser humano y lo divino. A diferencia de otros filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre, que se enfocaron en la angustia y el absurdo de la vida sin Dios, Marcel abogó por una visión más optimista que buscaba la trascendencia y el sentido a través de la fe cristiana.

En 1940, Marcel publicó uno de sus trabajos más importantes, El misterio del ser, donde aborda la dualidad entre lo que una persona es y lo que aparenta ser. Este concepto estuvo presente en muchos de sus escritos, en los que exploró la relación entre la existencia y los misterios de la vida. Marcel sostenía que el ser humano no es solo un ser racional, sino también un ser que se relaciona profundamente con los demás y con lo sagrado.

Además de sus contribuciones filosóficas, Marcel también se destacó como dramaturgo. Sus obras teatrales, como El diáfano y El hombre de la naturaleza, presentan temas existenciales y espirituales, reflejando su búsqueda de significado en la condición humana. A través del teatro, logró plasmar sus ideas filosóficas en un formato accesible y emotivo, lo que ayudó a alcanzar a un público más amplio.

Marcel fue un pensador que valoró el diálogo intercultural y la solidaridad entre los seres humanos. En sus reflexiones, abogó por la importancia de la comunidad y la relación con los otros, elementos que consideraba fundamentales para el desarrollo humano. Esta visión se tradujo en su participación activa en diversos movimientos sociales y su compromiso con causas de justicia y paz.

Durante su vida, Marcel recibió numerosos reconocimientos por su trabajo, incluyendo el Premio Nacional de Literatura de Francia en 1946 y el título de académico en la Academia Francesa. Su legado perdura, y sus ideas continúan inspirando a generaciones de pensadores, escritores y filósofos.

Marcel falleció en 1973, dejando un profundo impacto en el pensamiento contemporáneo. Su obra ha sido objeto de estudio en numerosas universidades a nivel mundial, y su enfoque del existencialismo sigue siendo relevante en discusiones sobre la fe, la razón y la naturaleza de la existencia humana.

En resumen, Gabriel Marcel es recordado no solo como un filósofo existencialista, sino también como un humanista que buscó comprender y expresar la complejidad de la vida humana a través de la fe y la comunidad.

Herederos de un humanismo antiguo y radical, los estudios culturales constituyen, como señala Antonio Lastra en esta obra, "la respuesta contemporánea más exigente a las cuestiones suscitadas por una historia terminable e interminable a la vez, pero, como disciplina y como método de investigación y transformación de la realidad, los estudios culturales se enfrentan a dilemas casi insolubles". En el trayecto para la construcción de esa respuesta, 'Ecología de la cultura' -que comienza con una consideración sobre la naturaleza y concluye con una reflexión sobre la cultura- también...

La responsabilidad social de las organizaciones usualmente es debatida desde muchos puntos de vista. Parte de los problemas reside en su fundamentación filosófica, que suele hacerse a partir de las teorías del utilitarismo o de las éticas relativas al contrato social. Cuando se recurre a la mirada teológica, se fundamenta desde la doctrina social de la Iglesia. Violencia e institución. Aportes técnicos para una ética de la responsabilidad social ofrece una perspectiva novedosa y radical sobre el problema de la responsabilidad social de las instituciones. En el libro se ponen en...

El siglo xx impuso una exigencia impostergable al pensamiento contemporáneo: cómo pensar la comunidad de tal manera que ésta no pueda ser usada para justificar actos de destrucción en el marco de la realización o instauración de determinados proyectos o ideales políticos, tal como ocurrió con los fascismos y los comunismos del siglo pasado. En estos casos, aunque de maneras y por razones distintas, se concibió a la comunidad como una entidad que debía, como una obra de sí misma, producir cierta esencia, idea o concepción del ser humano y, bajo este propósito, se justificaron...

Como la obra sobre los pasajes de París permite imaginar a Walter Benjamin, este libro muestra la composición y el armado del pensamiento barthesiano a partir de citas, comentarios, fragmentos, enlazados por un movimiento que conserva la vibración de aquello que ha sido dicho por primera vez, explorando territorios y probando ideas. En Cómo vivir juntos, Barthes nos habla de los anacoretas y de Robinson, de monasterios y de casas, del encierro y de la distancia entre los cuerpos, del alimento, las flores, la suciedad, el vacío y los territorios. Preguntas que son, a la vez filosóficas,...