Popper

Karl Raimund Popper (1902-1994) fue un filósofo y teórico de la ciencia austriaco-británico, reconocido por sus contribuciones fundamentales a la filosofía de la ciencia y la epistemología. Su obra ha influido no solo en la filosofía, sino también en las ciencias sociales y políticas, estableciendo una nueva forma de entender el conocimiento científico.

Nacido el 28 de julio de 1902 en Viena, Austria, Popper era el hijo de una familia judía que, a pesar de no ser religiosa, mantuvo una rica herencia cultural. Desde joven mostró un gran interés por las matemáticas y las ciencias, pero el clima político y social de la Europa de entreguerras tuvo un fuerte impacto en su vida y pensamiento. Tras obtener su doctorado en filosofía en 1928, se sumergió en el ambiente intelectual de Viena, en donde se relacionó con importantes figuras como Ludwig Wittgenstein y miembros del Círculo de Viena.

Una de las aportaciones más significativas de Popper a la filosofía de la ciencia es su rechazo al método inductivo, afirmando que el conocimiento científico no se puede justificar a través de la acumulación de observaciones. En su obra La lógica de la investigación científica (1934), argumenta que la ciencia avanza mediante un proceso de conjeturas y refutaciones; es decir, se proponen teorías que deben ser sometidas a pruebas rigurosas y, si se demuestran incorrectas, deben ser descartadas. Este enfoque se conoce como falsacionismo.

La idea de falsación fue revolucionaria porque contrasta con el positivismo lógico, que defendía que las teorías científicas podían ser verificadas a través de la observación. Popper sugirió que una teoría científica tiene que ser susceptible de ser probada y, si es necesario, refutada, para ser considerada científica. Este enfoque abrió un nuevo camino en la comprensión de cómo opera la ciencia y su progreso.

Además de su trabajo en la filosofía de la ciencia, Popper también realizó importantes contribuciones a la filosofía política y social. En su obra La sociedad abierta y sus enemigos (1945), aboga por una sociedad democrática y pluralista, en contraposición a las ideologías totalitarias. Popper argumenta que las sociedades deben ser abiertas a la crítica y a la renovación, y que los sistemas políticos deben ser cambiables y susceptibles de reformas.

Sus ideas sobre la sociedad abierta fueron influenciadas en gran medida por su experiencia personal con el autoritarismo durante la ascensión del nazismo en Europa. En 1934, Popper emigró a Nueva Zelanda, donde comenzó a trabajar en la Universidad de Canterbury y más tarde se trasladó a la London School of Economics. A pesar de las dificultades de su exilio, su carrera floreció, y su trabajo fue reconocido a nivel internacional.

La vida de Popper no solo se limitó a la academia. Fue un defensor apasionado de la racionalidad y el pensamiento crítico. Creía en el poder de la educación para transformar a las personas y a la sociedad. La educación, según él, debía fomentar la capacidad de cuestionar y criticar, lo que resulta esencial para el desarrollo de una democracia saludable.

Popper recibió numerosos premios a lo largo de su vida, incluyendo el Premio Erasmus en 1974 y fue nombrado miembro de varias academias de ciencias y humanidades de prestigio. Su legado perdura en la actualidad, y sus ideas siguen siendo discutidas y analizadas en diversas disciplinas.

Falleció el 17 de septiembre de 1994 en Londres, dejando un impacto duradero en la filosofía y el pensamiento crítico. Su vida y obra continúan siendo un faro de inspiración para aquellos que abogan por la ciencia, la razón y la libertad.

En esta original obra, Miranda Fricker revela los aspectos éticos y políticos que subyacen en nuestra forma de conocer y comprender y apuesta por reconducir nuestra conducta epistémica hacia un terreno de racionalidad y de justicia. Una injusticia epistémica se produce cuando se anula la capacidad de un sujeto para transmitir conocimiento y dar sentido a sus experiencias sociales. Fricker analiza y hace visible el error que se comete —y las consecuencias que acarrea— cuando se desacredita el discurso de un sujeto por causas ajenas a su contenido. La autora determina dos tipos de...

Mediante numerosos ejemplos y con un lenguaje accesible, el autor reflexiona sobre problemas como el relativismo y el subjetivismo morales, la religión y su relación con la moralidad y el egoísmo ético y psicológico; asimismo, presenta las teorías normativas más importantes: la kantiana, el utilitarismo, las éticas de la virtud, la ética feminista y las teorías contractualistas. El propósito de este trabajo no es dar una teoría clara y unificada sobre "la verdad" de los temas analizados, sino ofrecer más bien una visión de conjunto de ideas, teorías y argumentos en competencia, ...

El punto de partida debe ser siempre el individuo. No hay auténtico conocimiento, para Nietzsche, si el individuo no tiene esta voluntad de ponerse en juego a sí mismo en su ejercicio. Nada puede contrarrestar cuando esta voluntad falta, y no hay recurso mejor, para quien teme ponerse en juego, que ampararse en la comunidad y el consenso, que tantas veces degeneran en el corporativismo. Para Nietzsche, no es la discusión pública sino únicamente la realidad la que puede suponer una puesta en juego para nuestro conocimiento, una vez que la voluntad individual esté dispuesta a asumirla...

Si estáis enfermo, es porque alimentáis algún desorden en vuestro interior: habéis alimentado ciertos pensamientos, ciertos sentimientos, ciertas actitudes, y ello ha acabado por reflejarse en vuestra salud. La mejor arma contra la enfermedad, es la armonía: día y noche, pensad en sincronizaros, en poneros de acuerdo, en consonancia con la vida entera, la vida ilimitada, la vida cósmica. En esto consiste la verdadera armonía. Armonizarse con algunas personas: con la propia mujer o el propio marido, los hijos, los padres, los vecinos, los amigos, aún no es suficiente. Debemos...