Ari

Matthew Lipman (1922-2018) fue un filósofo y educador estadounidense, reconocido principalmente por su trabajo en el campo de la educación filosófica y su enfoque innovador en la enseñanza del pensamiento crítico. Su obra ha influido en la forma en que se enseña la filosofía en las aulas de todo el mundo, destacando la importancia del pensamiento crítico y el diálogo en el aprendizaje.

Nacido en Newark, Nueva Jersey, Lipman obtuvo su licenciatura en filosofía de la Universidad de Columbia. Posteriormente, continuó su formación en la Universidad de Nueva York, donde completó su maestría y su doctorado. Desde early en su carrera, Lipman mostró un profundo interés en la filosofía como una herramienta educativa, buscando maneras de incorporar el pensamiento crítico en la educación básica y secundaria.

En 1970, Lipman fundó el Centro para el Pensamiento Filosófico en la Educación en la Universidad de Montclair, Nueva Jersey. Este centro se convirtió en un núcleo de investigación y desarrollo para nuevas estrategias educativas centradas en el pensamiento crítico. Fue en este contexto donde Lipman desarrolló su enfoque educativo conocido como Philosophy for Children (P4C), un programa que promueve la enseñanza de la filosofía a niños y jóvenes, fomentando el diálogo y el pensamiento crítico desde una edad temprana.

El programa P4C se basa en la premisa de que los niños son capaces de realizar preguntas filosóficas profundas y que el filosofar puede ser un medio eficaz para desarrollar habilidades de pensamiento crítico. Lipman escribió una serie de obras que constituyen la base del currículo P4C, entre las que se destacan: "Lisa y el lobo", "Moral Philosophy" y "El caso de la vaca que quería ser un caballo". Estos textos han sido utilizados en aulas de todo el mundo y han ayudado a introducir conceptos filosóficos complejos en un lenguaje accesible para los estudiantes más jóvenes.

A lo largo de su carrera, Lipman recibió numerosos premios y reconocimientos por su trabajo en educación. Su enfoque innovador ha sido adoptado en diversos programas educativos y ha inspirado a educadores a explorar la filosofía como una disciplina útil en el desarrollo de habilidades críticas. Además, sus ideas han sido incorporadas en iniciativas de educación cívica, reconociendo la conexión entre el pensamiento crítico y la participación activa en la democracia.

Matthew Lipman fue un defensor del diálogo socrático, enfatizando la importancia de escuchar y participar activamente en discusiones en lugar de simplemente recibir información. Esta metodología ha transformado la forma en que se percibe la educación, llevando a una mayor participación estudiantil y a un aprendizaje más significativo. Su legado perdura en las prácticas educativas contemporáneas y en las aulas de todo el mundo, donde su enfoque sigue inspirando a nuevas generaciones de educadores y estudiantes.

En su vida personal, Lipman también fue conocido por su amor por la literatura y el arte, así como su compromiso con el desarrollo humano y social. Su enfoque holístico hacia la educación incluía no solo el desarrollo intelectual, sino también el desarrollo emocional y social de los estudiantes. A través de su trabajo, Lipman buscó crear un espacio donde los estudiantes pudieran explorar sus ideas y creencias con respeto y apertura, promoviendo así un ambiente educativo inclusivo y enriquecedor.

Matthew Lipman dejó un impacto duradero en el campo de la educación y su visión de un aprendizaje basado en la filosofía sigue siendo relevante hoy en día. Su vida y trabajo continúan siendo un ejemplo de cómo el pensamiento crítico y la reflexión pueden enriquecer la educación y la vida de las personas. Su legado se mantiene vivo a través de las numerosas iniciativas educativas que siguen utilizando sus métodos y enfoques, asegurando que su influencia perdure en el tiempo.

La filosofía, según declara el inicio de Dialéctica negativa, sigue en vida porque se perdió el instante de su realización. Debía dejar de interpretar el mundo y pasar a cambiarlo, y no lo logró. Esto abre al menos dos preguntas, que rondarán las presentes lecciones –traducidas por primera vez al español– tanto como el libro llamado Dialéctica negativa, que Adorno terminaba de redactar por entonces, en 1966. ¿Cómo es posible aún la filosofía? ¿Cómo concebirla tras aquel fracaso de hacerla realidad? Las discusiones serán entonces con Marx, con su maestro Hegel y con Kant;...

Transformar nuestra actual forma de vida en otra distinta en la que sea posible la vida digna de toda la humanidad y también la supervivencia de la naturaleza, requiere la elaboración de otro tipo de conocimiento, racionalidad y sabiduría. Ya no basta con elaborar otras alternativas económicas, sean poscapitalista, socialista, comunitaria o transmoderna, sino que hay que generar los conceptos y categorías con los cuales hacer inteligible, pensable y posible esta nueva opción. Hoy, en América Latina se ven claramente las perversas consecuencias que la modernidad, como alienante forma de ...

Este libro recorre algunas de las ideas que la filosofía de Occidente ha brindado para entendernos, para entender el mundo y para sacar consecuencias. No es un libro de teorías filosóficas. Es, más bien, una invitación a reflexionar sobre algunos elementos de nuestra vida. Esta invitación parte del supuesto de que por muy especializada, difícil y venerable que nos pueda parecer la filosofía, nació a pie de calle y allí encuentra su sentido último. Por supuesto, lo que en la calle, en la vida, nos preguntamos las personas no es en absoluto sencillo, ni las respuestas son obvias o...

El darwinismo supuso un cambio definitivo en la compresión del ser humano, aunque como teoría científica no implica renunciar a una concepción singular de la especie humana. Somos animales, pero animales bio-culturales, dotados de autoconciencia y libertad, de la capacidad y necesidad de completar con nuestras decisiones lo que la naturaleza nos ha dado, y de poder plantearnos el sentido de nuestra existencia y abrirnos a la pregunta por el fundamento de todo lo que hay.