El Budismo

Edward Conze (1904-1979) fue un destacado filósofo y académico británico, conocido principalmente por su trabajo en el campo de la filosofía budista y la traducción de textos de esta tradición espiritual. Nacido en una familia acomodada en Alemania, Conze tuvo una vida marcada por la inquietud intelectual y un interés profundo por las culturas orientales.

Conze creció en una Europa que se enfrentaba a grandes cambios sociopolíticos, lo que influyó en su pensamiento y desarrollo intelectual. Estudió en diversas universidades, incluyendo la Universidad de Berlín y más tarde en la Universidad de Londres, donde se especializó en filosofía y comenzó a profundizar en el estudio del budismo. Su interés por este sistema de creencias lo llevaría a estudiar y vivir en la India, donde tuvo contacto directo con diversas tradiciones filosóficas y espirituales.

Uno de los aspectos más innovadores de la obra de Conze fue su enfoque en la filosofía budista, que introdujo a un público occidental más amplio. En su búsqueda por hacer accesibles las enseñanzas budistas, realizó numerosas traducciones de textos clásicos, desmitificando conceptos que eran difíciles de entender para quienes no estaban familiarizados con la lengua y la cultura budista.

• Conze fue pionero en la traducción de textos como el "Sutra del Corazón" y el "Lankavatara Sutra", que son fundamentales para la comprensión de la filosofía Mahāyāna.
• Desarrolló un enfoque analítico que ayudó a desglosar y contextualizar las enseñanzas budistas en términos que resonaban con la filosofía occidental.
• Su obra "Buddhism: Its Essence and Developments" es uno de sus textos más influyentes, donde sintetiza el pensamiento budista con un análisis crítico.

Vida personal y legado

A lo largo de su vida, Conze se mantuvo comprometido con la promoción del entendimiento intercultural y el diálogo entre tradiciones filosóficas. Se vio obligado a huir de Alemania durante el ascenso del nazismo y se asentó en el Reino Unido, donde continuó su trabajo académico. A pesar de los desafíos que enfrentó, nunca perdió de vista su misión de acercar la sabiduría oriental a un público occidental.

Después de una vida de dedicación y estudio, Conze falleció en 1979, dejando un legado perdurable en el mundo de la filosofía y la religión. Su trabajo continúa siendo una fuente de inspiración y referencia para estudiosos, practicantes y cualquier persona interesada en la intersección de la filosofía oriental y occidental.

La influencia de Edward Conze se siente aún hoy en diversos campos, desde la filosofía hasta la psicología, así como en el aumento del interés por el budismo en el mundo occidental. Su capacidad para traducir no solo palabras, sino también conceptos y prácticas espirituales, ha sido fundamental para el entendimiento y la práctica del budismo en contextos modernos.

En resumen, Edward Conze fue un pensador que trascendió las fronteras culturales, uniendo oriente y occidente a través de su devoción al budismo y su compromiso con el conocimiento. Su vida y obra continúan inspirando a muchos en su búsqueda por la sabiduría y la comprensión profunda de la existencia.

El propósito de la obra está indicado por el subtítulo: la filosofía de la historia descansa sobre presupuestos teológicos generalmente ignorados o negados. Löwith no pregona el retorno a una visión teológica de las cosas humanas; somete a examen crítico las bases comunes de la teología y de la filosofía de la historia, y apela a una interrogación de los fundamentos metafísicos que han pasado desapercibidos para la racionalidad occidental.

A pesar de sufrir personalmente las consecuencias del odio en su país, Václav Havel se aproxima a él como intelectual y como observador inquieto, examinando el deseo de absoluto que esconde esta pasión como odio personal y también como odio colectivo. En el segundo capítulo trata sobre la política y la conciencia, reflexionando sobre los fundamentos espirituales de la civilización moderna, y las causas de su crisis.

La muerte y el tiempo son conceptos esenciales que recorren la obra de levinas. A partir de un riguroso dialogo con dos filosofos contemporaneos, Heidegger y Bloch, y algunos pensadores de la tracicion, Aristoteles, Hegel y Kant, el autor desarrolla una reflexion que se propone aclarar las relaciones entre la muerte y el tiempo. Paralelamente, la tarea del pensamiento consistira en liberar a Dios del dominio ontoteologico en el que le ha sumergido la metafisica.

Merleau-Ponty escribió en su obra madura e inconclusa Lo visible y lo invisible que nadie había superado a Proust en la instauración de las relaciones entre lo visible y lo invisible, “en la descripción de una idea que no es lo contrario de lo sensible, sino su doblez y profundidad”. Se refería a la capacidad de la literatura proustiana de dar cuerpo a las verdades que emergen en el encuentro con el mundo, de captar un sentido que nunca hasta el momento había sido objetivado y hacerlo accesible a todos. ¿Cómo sería posible? ¿Acaso “la verdad” puede manifestarse por medio de...